ವಿಷಯಕ್ಕೆ ಹೋಗಿ

ಕರ್ನಾಟಕದಲ್ಲಿ ಬೌದ್ಧ ಧರ್ಮ

ಕರ್ನಾಟಕದಲ್ಲಿ ಬೌದ್ಧ ಧರ್ಮ

ಮೌರ್ಯರು ಮತ್ತು ಸತ್ವಾಹನರ ಆಶ್ರಯದಲ್ಲಿ ಬೌದ್ಧಧರ್ಮವು ಕರ್ನಾಟಕದಲ್ಲಿ ಪ್ರವರ್ಧಮಾನಕ್ಕೆ ಬಂದಿತು. ಕ್ರಮೇಣ ಹಿಂದೂ ಧರ್ಮವು ಬುದ್ಧನ ಹೆಚ್ಚಿನ ಬೋಧನೆಗಳನ್ನು ಸಂಯೋಜಿಸಿತು ಮತ್ತು ಬೌದ್ಧಧರ್ಮವು ತನ್ನ ವಿಶಿಷ್ಟ ಗುರುತನ್ನು ಕಳೆದುಕೊಂಡಿತು. ಆದಾಗ್ಯೂ, ರಾಜ್ಯದಾದ್ಯಂತ ಹರಡಿರುವ ಬೌದ್ಧರ ಆಸಕ್ತಿಯ ಹಲವಾರು ಸ್ಥಳಗಳಿವೆ. ನಮ್ಮ ಗಮ್ಯಸ್ಥಾನ, ಐಹೊಳೆ, ಇಂದು ಉತ್ತರ ಕರ್ನಾಟಕದ ಬಿಜಾಪುರ ಜಿಲ್ಲೆಯ ಒಂದು ಅತ್ಯಲ್ಪ ಹಳ್ಳಿ ಮತ್ತು ಅದನ್ನು ತಲುಪಲು ಒಂದು ಪ್ರದೇಶವಾಗಿದೆ: ಬಾದಾಮಿಗೆ ಒಂದು ಅಸಹನೀಯವಾಗಿ ನಿಧಾನವಾದ ಪ್ಯಾಸೆಂಜರ್ ರೈಲು, ಬಸ್‌ಗಾಗಿ ಒಂದು ಗಂಟೆ ಕಾಯುವುದು ಮತ್ತು ಹತ್ತಲು ನೂಕುನುಗ್ಗಲು. ಉತ್ತರ ಕರ್ನಾಟಕದ ಬಿಸಿಯಾದ ಬಯಲು ಮತ್ತು ಸಮತಟ್ಟಾದ ಕುರುಚಲು ಪ್ರದೇಶದಾದ್ಯಂತ ವಾಹನವು ರ್ಯಾಟಲ್ಸ್ ಮಾಡುತ್ತದೆ.ಬಾದಾಮಿಯಿಂದ ಐಹೊಳೆಗೆ ಕೇವಲ 46 ಕಿಲೋಮೀಟರ್‌ಗಳನ್ನು ಮಾಡಲು, ಬಸ್‌ಗೆ ನಾಲ್ಕು ಬೇಸರದ ಗಂಟೆಗಳ ಅಗತ್ಯವಿದೆ. ಆದರೆ ಐಹೊಳೆಯಲ್ಲಿ ಇಳಿದು ಪ್ರಯಾಸ ಮರೆತುಹೋಗಿದೆ! ಐಹೊಳೆ ದೇಶದ ಅತ್ಯಂತ ಗಮನಾರ್ಹವಾದ ದೇವಾಲಯಗಳಲ್ಲಿ, ಇದು ನೂರಾ ಇಪ್ಪತ್ತು ದೇವಾಲಯಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ, ದೊಡ್ಡ ನಾಡ್ ಸಣ್ಣ, ವಿಭಿನ್ನ ಶೈಲಿಗಳಲ್ಲಿ, ಎಲ್ಲಾ ಸಣ್ಣ ಹಳ್ಳಿಗಳಲ್ಲಿದೆ. ಕಲಾ ಇತಿಹಾಸಕಾರರು ಹೇಳುವ ಪ್ರಕಾರ ಐಹೊಳೆಯು ಆರಂಭಿಕ ಚಾಲುಕ್ಯ ದೊರೆಗಳಿಂದ ಪ್ರೋತ್ಸಾಹಿಸಲ್ಪಟ್ಟ ದೇವಾಲಯದ ವಾಸ್ತುಶಿಲ್ಪಿಗಳು ಮತ್ತು ಶಿಲ್ಪಿಗಳಿಗೆ ಕಾರ್ಯಾಗಾರವಾಗಿತ್ತು. ಕ್ರಿ.ಶ. 450 ರ ಕಾಲದ ದೇಶದ ಕಲ್ಲಿನಲ್ಲಿ ಆರಂಭಿಕ ರಚನಾತ್ಮಕ ದೇವಾಲಯಗಳು ಇಲ್ಲಿವೆ ಮತ್ತು ಕರ್ನಾಟಕದಲ್ಲಿರುವ ನಾಲ್ಕು ಬೌದ್ಧ ದೇವಾಲಯಗಳಲ್ಲಿ ನೆಲೆಗೊಂಡಿವೆ. ಆದ್ದರಿಂದ ನಾವು ಐಹೊಳೆಯ ಗುಡ್ಡದ ಮೇಗುಟಿಗೆ, ಬಂಡೆಯಿಂದ ಕತ್ತರಿಸಿದ ಬೌದ್ಧ ದೇಗುಲಕ್ಕೆ ಹೋಗುತ್ತೇವೆ. ಇದು ನಮಗೆ ವಿಶೇಷ ಆಸಕ್ತಿಯನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ ಏಕೆಂದರೆ ಇದು ಕರ್ನಾಟಕದಲ್ಲಿ ಉಳಿದಿರುವ ಪ್ರಮುಖ ಬೌದ್ಧ ದೇವಾಲಯವಾಗಿದೆ.

ಚೈತ್ಯವು ಎರಡು ಕಥೆಗಳ ರಚನೆಯಾಗಿದ್ದು, ಅರ್ಧ ರಚನಾತ್ಮಕವಾಗಿದೆ ಮತ್ತು ಅರ್ಧವನ್ನು ಬಂಡೆಯಲ್ಲಿ ಉತ್ಖನನ ಮಾಡಲಾಗಿದೆ. ಗರ್ಭಗುಡಿ ಮೇಲಿನ ಅಂತಸ್ತಿನಲ್ಲಿದೆ. ಇದು 8.78 mx 2.15 ಮೀ ಆಯತಾಕಾರದ ಜಗುಲಿಯನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ. ವರಾಂಡಾದ ಚಾವಣಿಯ ಮಧ್ಯದಲ್ಲಿ ಬುದ್ಧನ ಉಪದೇಶ ಭಂಗಿಯಲ್ಲಿ ಉಬ್ಬುಶಿಲ್ಪವಿದೆ. ಐಹೊಳೆಯಲ್ಲಿರುವ ಮೂರು ಬುದ್ಧನ ಶಿಲ್ಪಗಳಲ್ಲಿ, ಇದು ಅತ್ಯುತ್ತಮವಾಗಿ ಸಂರಕ್ಷಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದೆ ಮತ್ತು ಎತ್ತರ 61 ಸೆಂ.ಮೀ. ಅವರು ಕುಳಿತಿರುವ padmapitha ರಲ್ಲಿ satvaparyankasana ಎಂದು, ತನ್ನ ಬಲಗೈಯಲ್ಲಿ ಎದೆಯ ವಿರುದ್ಧ ಇರಿಸಿದಾಗ vyakhyan ಮುದ್ರೆಯಲ್ಲಿ ಎಡ ಹಸ್ತದ ಮೆಲ್ಮುಖವಾಗಿರುವಂತೆ ಸೂಕ್ತ ಕಾಲ್ನಡಿಗೆಯಲ್ಲಿ ಇರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ ಸಂದರ್ಭದಲ್ಲಿ. ಅವನ ಬಲ ಭುಜ ಮತ್ತು ಬಲ ಸ್ತನವನ್ನು ಮುಚ್ಚಲಾಗಿದೆ. ಅವನ ಮೇಲೆ ಟ್ರಿಪಲ್ ಛತ್ರಿ ಇದೆ ಮತ್ತು ಅವನ ಪರಿಚಾರಕರು ಹತ್ತಿರದಲ್ಲಿದ್ದಾರೆ.

ಕ್ರಿ.ಪೂ. 500ರಲ್ಲಿ ರಾಜಕುಮಾರನಾಗಿ ಜನಿಸಿದ ಸಿದ್ಧಾರ್ಥ ಗೌತಮನು ಜ್ಞಾನೋದಯವನ್ನು ಸಾಧಿಸಿದಾಗ ಬೌದ್ಧಧರ್ಮವನ್ನು ಉತ್ತರ ಭಾರತದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಾಪಿಸಲಾಯಿತು. ಮೌರ್ಯರ ಕಾಲದಲ್ಲಿ ಮಿಷನರಿ ಉತ್ಸಾಹವು ಇದ್ದಾಗ ಧರ್ಮವು ಮೊದಲು ಹೊರಹೊಮ್ಮಿತು ಎಂದು ವ್ಯಾಪಕವಾಗಿ ನಂಬಲಾಗಿದೆ. ಕರ್ನಾಟಕದ ಭಾಗಗಳು ಮೌರ್ಯರ ಆಳ್ವಿಕೆಗೆ ಒಳಪಟ್ಟಿದ್ದವು. ಚಂದ್ರ

ಗುಪ್ತ ಮೌರ್ಯನ ಮಗ ಬಿಂದುಸಾರ (ಕ್ರಿ.ಪೂ. 298-273) ಮತ್ತು ಬಿಂದುಸಾರನ ಮಗ ಅಶೋಕ (ಕ್ರಿ.ಪೂ. 269-232) ಅವರ ಕೆಲವು ಶಾಸನಗಳನ್ನು ಇಲ್ಲಿ ಹಾಕಲು ಕಾರಣವಾಯಿತು. ಅಶೋಕನ ಮೊಮ್ಮಗ ಸಂಪ್ರತಿ ಚಂದ್ರಗುಪ್ತನು ತನ್ನ ಕೊನೆಯ ವರ್ಷಗಳನ್ನು ಕಳೆದ ಶ್ರವಣಬೆಳಗೊಳಕ್ಕೆ ಬಂದನೆಂದು ನಂಬಲಾಗಿದೆ. ಹನ್ನೊಂದು ಅಶೋಕನ ಶಾಸನಗಳು, ಬಳ್ಳಾರಿ ಜಿಲ್ಲೆಯಲ್ಲಿ ನಾಲ್ಕು, ರಾಯಚೂರು ಜಿಲ್ಲೆಯಲ್ಲಿ ಮೂರು ಮತ್ತು ಚಿತ್ರದುರ್ಗ ಜಿಲ್ಲೆಯ ಇತರ ಮೂರು ಶಾಸನಗಳು ಕರ್ನಾಟಕದಲ್ಲಿ ಮೌರ್ಯರ ಅಸ್ತಿತ್ವಕ್ಕೆ ಸಾಕ್ಷಿಯಾಗಿದೆ.

ಆದಾಗ್ಯೂ, ಅಂತಹ ಶಿಲಾ ಶಾಸನಗಳು ಕರ್ನಾಟಕವು ಮೌರ್ಯ ರಾಜರ ಅಧಿಕಾರ ವ್ಯಾಪ್ತಿಯಲ್ಲಿದೆ ಎಂದು ಸಾಬೀತುಪಡಿಸುತ್ತದೆ, ಆದರೆ ಇಲ್ಲಿ ಬೌದ್ಧಧರ್ಮದ ಆಗಮನದ ಅಗತ್ಯವಿಲ್ಲ ಎಂದು ಕೆಲವರು ಅಭಿಪ್ರಾಯಪಡುತ್ತಾರೆ. ಸಿಂಹಳೀಯ ವೃತ್ತಾಂತಗಳು, ಮಹಾವಂಶ ಮತ್ತು ದೀಪವಂಶ , ಅಶೋಕನ ಸಮಕಾಲೀನ ಮತ್ತು ಚಕ್ರವರ್ತಿಯ ಶಿಕ್ಷಕ ಮತ್ತು ಮಾರ್ಗದರ್ಶಕ ಎಂದು ಖ್ಯಾತಿ ಪಡೆದಿರುವ ಮಂಗಳಿಪುಟ್ಟತಿಸ್ಸನನ್ನು ಉಲ್ಲೇಖಿಸುತ್ತದೆ. ಅವರು ಮಹಾದೇವನ ಅಡಿಯಲ್ಲಿ ಮಹಾಶಕ (ಕರ್ನಾಟಕದ ದಕ್ಷಿಣ ಪ್ರದೇಶ) ಮತ್ತು ರಖಿತಾ ಅಡಿಯಲ್ಲಿ ಬನವಾಸಿ (ಕರ್ನಾಟಕದ ಹೃದಯ) ಗೆ ಸುವಾರ್ತೆ ಸಾರಲು ಮಿಷನರಿಗಳನ್ನು ಕಳುಹಿಸಿದ್ದರು. ಅದು ಕರ್ನಾಟಕದಲ್ಲಿ ಬೌದ್ಧ ಪ್ರಾಬಲ್ಯವನ್ನು ದೃಢವಾಗಿ ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ.

ವಾಸ್ತವವಾಗಿ, ಬೌದ್ಧ ಸಿದ್ಧಾಂತವು ಅಶೋಕನ ಕಾಲಕ್ಕಿಂತ ಮುಂಚೆಯೇ ಕರ್ನಾಟಕದಲ್ಲಿ ಆಳ್ವಿಕೆ ನಡೆಸಿತು. ಹೀನಯಾನ ಬೌದ್ಧಧರ್ಮದ ಒಂದು ರೂಪವಾದ ಮಹಿಶಾಸನವು ರಾಜ್‌ಗ್ರಹದಲ್ಲಿ (ಕ್ರಿ.ಪೂ. 477) ಬೌದ್ಧಧರ್ಮದ ಮೊದಲ ಸಮಾವೇಶದ ನಂತರ ಅವಂತಿಯವರೆಗೆ ಮತ್ತು ಅದರ ದಕ್ಷಿಣಕ್ಕೆ ಇಂದಿನ ಆಂಧ್ರಪ್ರದೇಶ, ಕರ್ನಾಟಕ, ತಮಿಳುನಾಡು ಮತ್ತು ಕೇರಳದ ಪ್ರದೇಶಗಳಿಗೆ ಹರಡಿತು. ಹೀಗಾಗಿ, ಅಶೋಕನು ಬೌದ್ಧಧರ್ಮವನ್ನು 268 BC ಯಲ್ಲಿ ಸ್ವೀಕರಿಸಿದರೆ, ಬೌದ್ಧಧರ್ಮವು ಮೌರ್ಯ ರಾಜನಿಗೆ ಎರಡು ಶತಮಾನಗಳ ಮೊದಲು ಕರ್ನಾಟಕದಲ್ಲಿ ಪ್ರಚಲಿತವಾಗಿತ್ತು.

ಆರಂಭದಲ್ಲಿ, ಬೌದ್ಧಧರ್ಮವು ಸ್ಥಾವರ್ವಾದ್ (ಹೀನಯಾನ) ಮತ್ತು ಮಹಾಸಾಂಘಿಕ್ವಾದ್ (ಮಹಾಯಾನ) ಆಗಿ ಬೇರ್ಪಟ್ಟಿತು, ಇದು ಮಹಿಶಾಸನವಾಗಿ ಅಭಿವೃದ್ಧಿಗೊಂಡಿತು. ಈ ಶಾಖೆಯು 5 ರಿಂದ ಬನವಾಸಿ ವರೆಗೆ ವಿಸ್ತರಿಸಿದ ನೇ ಶತಮಾನದ BC 3 ನೇ ಶತಮಾನದ BC ಯ 477 BC ಯಲ್ಲಿ ಮೊಟ್ಟಮೊದಲ ಬೌದ್ಧ ಸಮಾವೇಶ ಮತ್ತು ಖಚಿತವಾಗಿ ಅಶೋಕ ಮೊದಲು ನಂತರ, ಎಂದು.

ಹಾಗಾದರೆ, ಅಶೋಕನ ಹಿಂದಿನ ಶತಮಾನಗಳಿಂದ ಬೌದ್ಧ ಅವಶೇಷಗಳು ಕಂಡುಬಂದಿಲ್ಲವೇ? ಉತ್ತರವು ತುಂಬಾ ಸರಳವಾಗಿದೆ. ಬೌದ್ಧ ಧರ್ಮದಲ್ಲಿ ಮೂರ್ತಿ ಪೂಜೆ ಇರಲಿಲ್ಲ. ಸಾಂಚಿ ಮತ್ತು ಸಾರನಾಥದಲ್ಲಿನ ಅಶೋಕನ ಸ್ತೂಪಗಳ ಮೊದಲು ಯಾವುದೇ ಶಿಲ್ಪಗಳು, ಕೆತ್ತನೆಗಳು ಅಥವಾ ಸ್ತೂಪಗಳು ಮತ್ತು ಶಾಸನಗಳ ನಿರ್ಮಾಣಗಳು ಇರಲಿಲ್ಲ. ಅವರಿಗಿಂತ ಮೊದಲು, ಕಾಲದ ವಿನಾಶದಿಂದ ಬದುಕಲು ಸಾಧ್ಯವಾಗದ ಮಣ್ಣಿನ ಸ್ತೂಪಗಳು ಮಾತ್ರ ಇದ್ದವು. ಒಂದು ವಿನಾಯಿತಿ ಇರುತ್ತದೆ, ಆದಾಗ್ಯೂ, 1971 ರಲ್ಲಿ ಬನವಾಸಿ ಬಳಿ ಉತ್ಖನನಗಳು 2 ರ ಎಂದು ಸ್ತೂಪಗಳು ಮತ್ತು ಇಟ್ಟಿಗೆಗಳಿಂದ ಬಹಿರಂಗ ನೇ ಮತ್ತು 3 ನೇ ಶತಮಾನದ BC. ಬೌದ್ಧ ದೀಪಸ್ತಂಭಆ ಕಾಲದ (ದೀಪದ ಕಂಬ) ಬನವಾಸಿ ಸಮೀಪದ ತೊಗರ್ಸಿ ಗ್ರಾಮದಲ್ಲಿ ಕಂಡುಬಂದಿದೆ. ಒಟ್ಟಾರೆಯಾಗಿ, ಕರ್ನಾಟಕದಲ್ಲಿ, ಚಾಲ್ತಿಯಲ್ಲಿರುವ ಹ್ನಾಯನ ಬೌದ್ಧಧರ್ಮವು ಬುದ್ಧನನ್ನು ದೈವಿಕಗೊಳಿಸಲಿಲ್ಲ ಆದರೆ ಮಾನವ ಮಟ್ಟದಲ್ಲಿ ಅವನನ್ನು ಪರಿಪೂರ್ಣ ಮನುಷ್ಯನಂತೆ ನೋಡಿತು. ಅಶೋಕನ ಕಾಲಕ್ಕಿಂತ ಹಿಂದಿನ ನಿಜವಾದ ಅವಶೇಷಗಳ ಕೊರತೆಯನ್ನು ಹೀಗೆ ವಿವರಿಸಲಾಗಿದೆ.

ಮೌರ್ಯ ಶಾಸನಗಳು ಕೇವಲ ಸಾಮ್ರಾಜ್ಯದ ಗಡಿಯನ್ನು ಸೂಚಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ಬೌದ್ಧ ಧರ್ಮವು ಅಲ್ಲಿ ಪ್ರವರ್ಧಮಾನಕ್ಕೆ ಬಂದಿತು ಎಂದು ಅವರು ಪ್ರತಿಪಾದಿಸುತ್ತಾರೆ ಏಕೆಂದರೆ ಅಶೋಕನ ಶಾಸನಗಳ ಉದ್ದೇಶವು ಸಾರ್ವತ್ರಿಕ ಸಂದೇಶವನ್ನು ಜನಸಾಮಾನ್ಯರಿಗೆ ಹರಡಿತು. ಬೌದ್ಧಧರ್ಮವು ಸರಿಯಾಗಿ ಹರಡಿತು ಮತ್ತು ಪ್ರವರ್ಧಮಾನಕ್ಕೆ ಬಂದಿತು. ಒಟ್ಟಾರೆಯಾಗಿ, ಮೌರ್ಯನು ನಿಸ್ಸಂದೇಹವಾಗಿ ಬೌದ್ಧಧರ್ಮದ ಸುವರ್ಣಯುಗವಾಗಿತ್ತು.

ಶಾತವಾಹನರು ಮೌರ್ಯರ ಉತ್ತರಾಧಿಕಾರಿಗಳಾಗಿದ್ದರು ಮತ್ತು ಬನವಾಸಿಯಲ್ಲಿ ಆಳ್ವಿಕೆ ನಡೆಸಿದರು, ಗೌತಮಿಪುತ್ರ ಶಾತಕರ್ಣಿಯ ನಾಸಿಕ್ ಶಾಸನ ಮತ್ತು ಹಿರೇಹಡಗಲಿಯಿಂದ ತಾಮ್ರ ಫಲಕಗಳಿಂದ ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗುತ್ತದೆ. ಮಧುಕೇಶ್ವರ ದೇವಾಲಯದಲ್ಲಿರುವ ಕಲ್ಲಿನ ನಾಗನ ಪ್ರತಿಮೆಯ ನಿಧಿಯ ಮೇಲೆ ಎರಡನೇ ಶತಮಾನಕ್ಕೆ ಸೇರಿದ ಪ್ರಾಕೃತ ಶಾಸನವಿದೆ, ಇದು ವೈಜಯಂತಿಪುರದ (ಅಂದರೆ ಬನವಾಸಿ) ರಾಜನಾದ ಚುಟುಕುಲದ ಶಾತಕರ್ಣಿಯ ಮಗಳು ಶಿವ-ಸ್ಕಂದನಗರ-ಶ್ರೀ ಎಂಬ ಅಂಶವನ್ನು ಉಲ್ಲೇಖಿಸುತ್ತದೆ. ಆ ನಾಗ ಮೂರ್ತಿಯ ಪ್ರತಿಷ್ಠಾಪನೆ ಮತ್ತು ವಿಹಾರ. ಕ್ರಿ.ಶ. 338 ರ ತಾಮ್ರ ಫಲಕದ ಶಾಸನವು ಬನವಾಸಿ ರಾಜನನ್ನು ಬೋಧಿಸತ್ವಕ್ಕೆ (ಪುನರ್ಜನ್ಮ) ಹೋಲಿಸುತ್ತದೆ ( ಪ್ರಾಣಿನಾಂ ಪರಮ ಕರ್ಣಿಕತಾಯ ಬೋಧಿಸತ್ವೋ ಪಮಾನಸ್ಯ ).

ಕ್ರಿ.ಪೂ. 30 ರಿಂದ ಕ್ರಿ.ಶ. ಎರಡನೇ ಶತಮಾನದವರೆಗೆ, ಶಾತವಾಹನರು ಔರಂಗಾಬಾದ್‌ನಲ್ಲಿ ಗೋದಾವರಿ ನದಿಯ ದಡದಲ್ಲಿರುವ ಪ್ರತಿಷ್ಠಾನ (ಇಂದಿನ ಪೈಥಾನ್) ನಿಂದ ಆಳಿದರು. ಬೌದ್ಧಧರ್ಮಕ್ಕೆ ಅವರ ಬೆಂಬಲವು ಪ್ಲಿನಿಯಿಂದ (1 ನೇ ಶತಮಾನ AD) ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿದೆ, ಅವರ ಖಾತೆಯು ಜಿವಿನಯ ಪಿಟಕದ ಪ್ರಾಕೃತ ಶಾಸನವನ್ನು ಉಲ್ಲೇಖಿಸುತ್ತದೆ, ಸೇತಕನ್ನಿಕಾವನ್ನು ಉಲ್ಲೇಖಿಸುತ್ತದೆ, ಇದು ಕರ್ನಾಟಕದಲ್ಲಿ ಬೌದ್ಧಧರ್ಮವು ಪ್ರವರ್ಧಮಾನಕ್ಕೆ ಬರುತ್ತಿದೆ ಎಂದು ತೋರಿಸುತ್ತದೆ. ಮಹಾವಗ್ಗ, ಅಶೋಕನ ಕಾಲದ ನಂತರದ ಸಂಯೋಜಕ ಇದನ್ನು ಅನುಮೋದಿಸುತ್ತಾನೆ.

ಧಾರವಾಡ ಮತ್ತು ಬಳ್ಳಾರಿ ಜಿಲ್ಲೆಗಳನ್ನು ಶಾಂತವಾಹನಿ ಹರ (ಅಥವಾ ಶಾಂತವಾಹನ ಪ್ರದೇಶ) ಎಂದು ಕರೆಯುವುದರಿಂದ ಶಾತವಾಹನರು ಕರ್ನಾಟಕ ರಾಜವಂಶವಾಗಿರಬಹುದು. ಅವರ ಕೆಲವು ರಾಜರನ್ನು ಕರ್ನಾಟಕದ ಹಳೆಯ ಹೆಸರಾದ ಕುಂತಲದ ಆಡಳಿತಗಾರರು ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತಿತ್ತು. ಸನ್ನತಿ (ಗುಲ್ಬರ್ಗಾ ಜಿಲ್ಲೆ), ಹಾಗೆಯೇ ವಡ್ಗೋನ್ ಮಾಧವಪುರ (ಬೆಳಗಾವಿ ಬಳಿ) ಮತ್ತು ಬ್ರಹ್ಮಗಿರಿ (ಚಿತ್ರದುರ್ಗ ಜಿಲ್ಲೆ) ಗಳಲ್ಲಿ ಅವರ ಕಾಲದ ಸ್ಮಾರಕಗಳ ಅವಶೇಷಗಳಿವೆ. ಬನವಾಸಿಯ ಉತ್ತರ ಕನ್ನಡ ಪ್ರದೇಶವು ಧಾರವಾಡ ಜಿಲ್ಲೆಯ ವಾಸನ್‌ನಲ್ಲಿ ಅವರ ಶಾಸನವನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ ಮತ್ತು ಇಟ್ಟಿಗೆ ದೇವಾಲಯದ ಅವಶೇಷಗಳಿವೆ. 1888 ರಲ್ಲಿ ಪತ್ತೆಯಾದ ಚಂದ್ರವಳ್ಳಿ ಶಾಸನಗಳು ಕ್ರಿಶ್ಚಿಯನ್ ಯುಗದ ಆರಂಭಿಕ ಶತಮಾನಗಳಲ್ಲಿ ಬುದ್ಧನ ಆರಾಧಕರು ಇಲ್ಲಿದ್ದರು ಎಂದು ಬಲವಾಗಿ ಸೂಚಿಸುತ್ತವೆ. ಸತ್ವಾಹನ ರಾಜರ ನಾಯಕ ನಾಣ್ಯಗಳು ಗೂನು ಗೂಳಿಯ ಆಕೃತಿಯನ್ನು ಹೊಂದಿವೆ ಮತ್ತು ನಾಣ್ಯಗಳ ಇನ್ನೊಂದು ಬದಿಯಲ್ಲಿ ಬೋಧಿ ವೃಕ್ಷದ ಅಸ್ಪಷ್ಟ ಲಾಂಛನಗಳಿವೆ.ಚೈತ್ಯ (ಕೈರ್ನ್). ಬೌದ್ಧ ಯಕ್ಷನಾದ ಗಂಧರ್ವನ ಸಣ್ಣ ಶಿಲ್ಪಗಳು ಸಹ ಕಂಡುಬರುತ್ತವೆ.

ಈ ನಿಟ್ಟಿನಲ್ಲಿ (ಕ್ರಿ.ಶ. ಎರಡನೇ ಶತಮಾನದ ಉತ್ತರಾರ್ಧ) ಪ್ರಾಚೀನ ಶಿಲಾಶಾಸನದ ಪುರಾವೆಯು ಪ್ರಾಕೃತದಲ್ಲಿ ಕೆತ್ತಲಾದ ಕಲ್ಲಿನ ಸ್ಮಾರಕವಾಗಿದೆ. ಇದು ನಾಗಾರ್ಜುನಕೊಂಡದಲ್ಲಿ ಮಹಿಷಾಸನಗಳಿಗೆ ಸ್ತಂಭ ಮತ್ತು ವಿಹಾರವನ್ನು ನಿರ್ಮಿಸಿದ ಬನವಾಸಿಯ ರಾಜನ ಪತ್ನಿ ವಸಿಷ್ಟಪುರ ಶಿವಸಿರಿ ಪುಲಮರಿ ರಾಜನ ಮಹಾದೇವಿ ಸಿರಿಜಂತಮೂಲಳದ್ದು .

ಮತ್ತೊಬ್ಬ ಚರಿತ್ರಕಾರ ಮಹಾವಂಶೋ ಒಂದು ಪ್ರಮುಖ ಘಟನೆಯನ್ನು ಉಲ್ಲೇಖಿಸುತ್ತಾನೆ. ಮೊದಲ ಶತಮಾನದಲ್ಲಿ, ಸಿಲೋನ್ ರಾಜ ದತ್ತಗಾಮಿನಿ ವಿಹಾರವನ್ನು ನಿರ್ಮಿಸಿದನು ಮತ್ತು ವನವಾಸಿಯ 80000 ಭಿಕ್ಕುಗಳು ಹಾಜರಿದ್ದರು! ಬನವಾಸಿಯ ವ್ಯಾಪಾರಿ ಭೂತ್ಪಾಲನು ಕಾರ್ಲಾದಲ್ಲಿನ ಪ್ರಸಿದ್ಧ ಬೌದ್ಧ ಗುಹೆಯನ್ನು ಕೆತ್ತಲು ಕಾರಣನಾಗಿದ್ದನು, ಅಲ್ಲಿ ಶಾಸನವೊಂದು ಇಡೀ ದೇಶದಲ್ಲಿಯೇ ಅತ್ಯುತ್ತಮವಾಗಿದೆ ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತದೆ.

ಭೀಮಾ ನದಿಯ ಎರಡೂ ದಡದಲ್ಲಿರುವ ಸನ್ನತಿಯಲ್ಲಿ (ಚಿತಾಪುರ್, ತಾಲೂಕು, ಗುಲ್ಬರ್ಗಾ ಜಿಲ್ಲೆ), ಸತ್ವಾಹನ ಕಾಲದ ಅನೇಕ ಬೌದ್ಧ ಸ್ತೂಪಗಳು ಕಂಡುಬಂದಿವೆ. ಇದು ಅಮರಾವತಿಯನ್ನು ಹೋಲುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಕ್ರಿಶ್ಚಿಯನ್ ಪೂರ್ವದ ಸತ್ವಹನ ಕಾಲದ ಬೌದ್ಧ ಕೇಂದ್ರವಾಗಿತ್ತು ಮತ್ತು ಮೂರು ಕಿಲೋಮೀಟರ್ ಪ್ರದೇಶದಲ್ಲಿ ಹರಡಿದೆ. ಉದ್ದಕ್ಕೂ ಉತ್ತಮವಾದ ಶಿಲ್ಪಗಳನ್ನು ಕಾಣಬಹುದು ಮತ್ತು ಅಲ್ಲಿ ಕಂಡುಬರುವ ಬೌದ್ಧ ಅವಶೇಷಗಳು ಹೆಚ್ಚಿನ ಸಂಖ್ಯೆಯಲ್ಲಿವೆ. ಅವುಗಳಲ್ಲಿ ಸ್ತೂಪಗಳ ಅವಶೇಷಗಳು, ಪವಿತ್ರ ಮೂಳೆಗಳಿಗೆ ಕಲ್ಲಿನ ಕುಂಬಾರಿಕೆ ಮತ್ತು ಅಯಾಕ ಸ್ತಂಭವು ಬುದ್ಧನ ಜನ್ಮ, ಪರಿನಿಷ್ಕ್ರಮಣ , ಜ್ಞಾನೋದಯ, ಉಪದೇಶ ಮತ್ತು ನಿರ್ವಾಣ (ಮೋಕ್ಷ) ಸಾಂಕೇತಿಕ ಪ್ರಾತಿನಿಧ್ಯವನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿದೆ . ಬ್ರಾಹ್ಮಿ ಲಿಪಿಯಲ್ಲಿರುವ ಶಾಸನಗಳಲ್ಲಿ ಸಂಘರಾಮ , ಸ್ತೂಪ ಮತ್ತು ವಿಹಾರಗಳಿಗೆ ಅನುದಾನ ನೀಡಿದವರ ಹೆಸರುಗಳಿವೆ . ಪದಗಳು - ವಿಸಿರಿಪುಟ ಸಿರಿಸತ ಮಹಾಸತರಃ- ಕ್ರಿಶ್ಚಿಯನ್ ಯುಗದ ಆರಂಭವನ್ನು ತೋರಿಸಿ ಮತ್ತು ಬನವಾಸಿಯ ಉಲ್ಲೇಖ ಕಂಡುಬರುತ್ತದೆ. ಕಲ್ಲಿನ ಕೆತ್ತಲಾದ ಸ್ತೂಪಗಳು ಇವೆ, ಮತ್ತು ಇನ್ನೊಂದು ಸ್ತೂಪ (1 ಸ್ಟ 3 RD ಶತಮಾನದ AD) ಬುದ್ಧನ ಪಾದಗಳು.

ಮಹಾಭೋಜರು ಎಂದು ಕರೆಯಲ್ಪಡುವ ಸಾತವಾಹನರ ಸನ್ನತಿಗಳು (ಸಾಮಂತರು) ಆಗ ಬನವಾಸಿ ಪ್ರದೇಶವನ್ನು ಆಳಿದರು. ಆ ಕಾಲದ ಒಂದು ಶಾಸನವು ಹೇಳುತ್ತದೆ: "ಮಹಾರಥಿಯ ಪತ್ನಿ, ಮಹಾಭೋಜನ ಮಗಳು, ಬನವಾಸಿಯ ರಾಜ, ಖಂಡ ನಾಗಾಷ್ಟಕನ ತಾಯಿ, ಕನ್ಹೇರಿ (ಇಂದಿನ ಬಾಂಬೆ ಬಳಿ) ಬೌದ್ಧ ಭಿಕ್ಕುಗಳ ಗುಹೆಯ ನಿವಾಸವನ್ನು ನಿರ್ಮಿಸಿದಳು."

ಶಾತವಾಹನರ ನಂತರ, ಕರ್ನಾಟಕವು ಕಂಚಿಯ ಪಲ್ಲವರ ಕೈಗೆ ಸಿಕ್ಕಿತು ಮತ್ತು ಶಾತವಾಹನರ ಪತನದ ನಂತರ ಬನವಾಸಿಯಿಂದ ಆಳಿದ ಚುಟ್ಟು ಶಾತಕರ್ಣಿಗಳು (ಶಾತವಾಹನರ ಸಾಮಂತರಾಗಿದ್ದರು). ಬನವಾಸಿಯ ಕದಂಬರು ಮತ್ತು ಕೋಲಾರದ ಗಂಗರು (ಕ್ರಿ.ಶ. 345) ಎರಡು ರಾಜವಂಶಗಳು ಆಳ್ವಿಕೆ ನಡೆಸಿದಾಗ ಪಲ್ಲವರ ಪ್ರಾಬಲ್ಯ ಕೊನೆಗೊಂಡಿತು.

ತಲಕಾಡಿನಿಂದ ಆಳಿದ ಗಂಗರು ವೈದಿಕ ಧರ್ಮವನ್ನು ಅನುಸರಿಸಿದರು ಆದರೆ ಬೌದ್ಧ ಧರ್ಮದ ಬಗ್ಗೆ ಸಹಿಷ್ಣುರಾಗಿದ್ದರು. ಗಂಗ ದೊರೆ ಪಡಂಗಲ ಮಾಧವ (ಕ್ರಿ.ಶ. 440-470) ಹೊರಡಿಸಿದ ಸಂಸ್ಕೃತ ತಾಮ್ರಶಾಸನ (ಕ್ರಿ.ಶ. 400), ಬೌದ್ಧ ವಿಹಾರಕ್ಕೆ ( ಗಂಗಾರಾಜ್ಯ ಮಾಧವ-ಸರ್ಮಣಃ ಶಾಸನ ಬುದ್ಧ-ಸತ್ತ್ವಯ ದತ್ತಂ ) ಭೂಮಿ ಅನುದಾನವನ್ನು ಸೂಚಿಸಿತು . ಬೌದ್ಧ ವಿಹಾರಗಳು ಜೀವಂತವಾಗಿ ಮತ್ತು ಸಕ್ರಿಯವಾಗಿದ್ದವು ಮತ್ತು ಬೌದ್ಧಧರ್ಮವು ಗಂಗಾ ಪ್ರಾಂತ್ಯದಲ್ಲಿ ಇನ್ನೂ ಪ್ರಬಲವಾಗಿತ್ತು.

ಗಂಗರಂತೆಯೇ, ಕದಂಬರು ಸಹ ಬೌದ್ಧಧರ್ಮದ ಬಗ್ಗೆ ಸಹಿಷ್ಣುತೆಯನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದರು ಎಂದು ಎಪಿಗ್ರಾಫಿಕ್ ಪುರಾವೆಗಳು ತೋರಿಸುತ್ತವೆ. ಕದಂಬ ರಾಜಧಾನಿಯು ಬನವಾಸಿಯೂ ಆಗಿತ್ತು, (ವೈಜಯಂತಿ ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ) ಮತ್ತು ಅವರ ಶತಮಾನವು ಕರ್ನಾಟಕದಲ್ಲಿ ಬೌದ್ಧಧರ್ಮಕ್ಕೆ ಪ್ರಮುಖವಾದುದು. 7 ನೇ ಶತಮಾನದಲ್ಲಿ ಚೀನೀ ಪ್ರವಾಸಿ ಹ್ಯುನ್ ತ್ಸಾಂಗ್ ಬನವಾಸಿಗೆ ಭೇಟಿ ನೀಡಿದರು ಮತ್ತು 1000 ಸಂಘರಾಮಗಳು ಮತ್ತು ಮೂರು ಸ್ತೂಪಗಳನ್ನು ನೋಡಿದರು . ಅವರು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ: “ ರಾಜಮನೆಯ ಪಕ್ಕದಲ್ಲಿ 300 ಪುರೋಹಿತರು, ಎಲ್ಲಾ ವಿಭಿನ್ನ ಪುರುಷರೊಂದಿಗೆ ದೊಡ್ಡ ಸಂಘರಾಮವಿದೆ . ಈ ಕಾನ್ವೆಂಟ್ 100 ಎತ್ತರದ ದೊಡ್ಡ ವಿಹಾರವನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ.

ಬನವಾಸಿಯ ಸ್ಥಳದ ಇತ್ತೀಚಿನ ಉತ್ಖನನಗಳು ಬೌದ್ಧ ಸ್ತೂಪದ ಅವಶೇಷಗಳನ್ನು ನೀಡಿವೆ. ದೊಡ್ಡ ಅಪ್ಸೈಡಲ್ ರಚನೆಯು ಉಳಿದಿದೆ ಮತ್ತು ಅದನ್ನು ಧರ್ಮ-ಚಕ್ರದಂತೆ ಯೋಜಿಸಲಾಗಿದೆ .

ನಾವು ಐಹೊಳೆಯಲ್ಲಿ ನಿಂತಿರುವ ಬೌದ್ಧ ಚೈತ್ಯವು ಪೂರ್ವ ಪಶ್ಚಿಮ ಚಾಲುಕ್ಯ ಮತ್ತು ಮಹಾಯಾನದ ಪ್ರಭಾವವನ್ನು ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ. ಇದನ್ನು 5 ನೇ ಶತಮಾನದಲ್ಲಿ ನಿರ್ಮಿಸಲಾಗಿದೆ ಮತ್ತು 25 ಅಡಿ ಎತ್ತರವಿದೆ. ನಾವು ಈಗ 6 ನೇ ಶತಮಾನದಲ್ಲಿ ಪಶ್ಚಿಮ ಚಾಲುಕ್ಯರ ಹಿಂದಿನ ರಾಜಧಾನಿಯತ್ತ ಸಾಗುತ್ತಿರುವ ಮತ್ತೊಂದು ಅಸ್ಥಿರ ಬಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಬಾದಾಮಿಗೆ ಹೋಗುತ್ತೇವೆ . ಈ ಆಡಳಿತಗಾರರು ಬೌದ್ಧಧರ್ಮದೊಂದಿಗೆ ಸಹ ಸಂಬಂಧ ಹೊಂದಿದ್ದರು ಮತ್ತು ಇಲ್ಲಿನ ಅವಶೇಷಗಳು 6 ನೇ ಶತಮಾನದವರೆಗೆ ಬೌದ್ಧ ಗುಹೆಯ ಆಕಾರದಲ್ಲಿ ಉಳಿದುಕೊಂಡಿವೆ . ಅದೇ ಕಾಲದ ಬೋಧಿಸತ್ವ ಪದ್ಮಪಾಣಿ ಎಂದು ಗುರುತಿಸಬಹುದಾದ ಆಕೃತಿಯೂ ಇದೆ. ಬನವಾಸಿಯಲ್ಲಿ (ಅಥವಾ ಕೊಂಕಣಪುರ) ಪುಲಕೇಸಿನ್ II ​​(ಕ್ರಿ.ಶ. 642) ಸಮಯದಲ್ಲಿ 400 ಸಂಘರಾಮಗಳು ಮತ್ತು 10000 ಬೌದ್ಧ ಧರ್ಮದ ಅನುಯಾಯಿಗಳಿದ್ದರು ಎಂದು ಹಿಯುನ್ ತ್ಸಾಂಗ್ ಹೇಳಿದ್ದಾರೆ .

ಧಾರವಾಡ ಜಿಲ್ಲೆಯ ಗದಗ ತಾಲೂಕಿನ ಡಂಬಳದಲ್ಲಿ 12 ನೇ ಶತಮಾನದಲ್ಲೇ ಬೌದ್ಧ ಕೇಂದ್ರವಿತ್ತು . ಕ್ರಿ.ಶ 1095 ರ ಶಾಸನದ ಪ್ರಕಾರ, ಬೌದ್ಧ ದೇವತೆ ತಾರಾ ದೇವಾಲಯ ಮತ್ತು ಬೌದ್ಧ ವಿಹಾರವನ್ನು 6 ವಿಕ್ರಮಾದಿತ್ಯನ ರಾಣಿ ಲಕ್ಷ್ಮಿದೇವಿ ಆಳ್ವಿಕೆಯಲ್ಲಿ 16 ವ್ಯಾಪಾರಿಗಳು ನಿರ್ಮಿಸಿದರು. ಲೊಕ್ಕಿಗುಂಡಿಯ ಸೇಥಿ ಸಂಗರಮಯ ಎಂಬಾತ ದಂಬಲ್‌ನಲ್ಲಿ ನಿರ್ಮಿಸಿದ ತಾರಾಳ ಇನ್ನೊಂದು ದೇವಾಲಯ. ಕರ್ನಾಟಕವು ನಿಜವಾಗಿಯೂ ತಾರಾ ಆರಾಧನೆಯನ್ನು ಪಡೆದ ಸ್ಥಳವಾಗಿತ್ತು. ತಾರಾ ಮಹಾಯಾನ ಬೌದ್ಧಧರ್ಮದಲ್ಲಿ (ವಿಶೇಷವಾಗಿ ಮಂತ್ರಯಾನ) ಆಚರಿಸಲ್ಪಟ್ಟಳು ಮತ್ತು ಬುದ್ಧರು ಮತ್ತು ಬೋಧಿಸತ್ವರ ತಾಯಿಯಾಗಿ, ಜ್ಞಾನೋದಯದ ಶಕ್ತಿಯಾಗಿ ಮತ್ತು ನೇಪಾಳ, ಟಿಬೆಟ್, ಮಂಗೋಲಿಯಾ ಮತ್ತು ಮಂತ್ರಾಯನ ಪಂಥದ ಪೋಷಕ ದೈವವಾದ ಬೋಧಿಸತ್ವ ಅವಲೋಕಿತೇಶ್ವರನ ಪತ್ನಿಯಾಗಿ ಜನಪ್ರಿಯತೆಯನ್ನು ಗಳಿಸಿದಳು. ಚೀನಾ.

ತಾರಾ ಅವರ ಪತ್ನಿ ಅವಲೋಕಿತೇಶ್ವರ-ಬೋಧಿಸತ್ವ ಶೈವ ಪಂಥದ ಶಿವ ಮತ್ತು ದುರ್ಗದೊಂದಿಗೆ ತಾರಾ ಪತ್ರವ್ಯವಹಾರವಿದೆ. ತಾರಾ ಮತ್ತು ಅವಲೋಕಿತ (ಲೋಕೇಶ್ವರ) ನಡುವಿನ ಸಂಬಂಧವನ್ನು ಕರ್ನಾಟಕದಲ್ಲಿ ಒತ್ತಿಹೇಳಲಾಗಿದೆ. ಬಳ್ಳಿಗಾಮೆಯಲ್ಲಿ, ವರದಾ ನದಿಯ ದಡದಲ್ಲಿ, ಜಯಂತಿ ಪ್ರಬುದ್ಧ ವಿಹಾರ ಎಂದು ಕರೆಯಲ್ಪಡುವ ಬೌದ್ಧ ವಿಹಾರವನ್ನು 1065 ರಲ್ಲಿ ಚಾಲುಕ್ಯ ರಾಜ ಅಹವಮಲ್ಲನ ಮಂತ್ರಿ ರೂಪಾ ಬೈಹಟ್ಟಾಯ ನಿರ್ಮಿಸಿದನು ಮತ್ತು ಅಲ್ಲಿ ಪೂಜಿಸಲ್ಪಟ್ಟ ದೇವತೆಗಳು ತಾರಾ ಭಗವತಿ, ಕೇಶವ, ಲೋಕೇಶ್ವರ ಮತ್ತು ಬುದ್ಧ. ಕ್ರಿ.ಶ. 1095 ರ ಡಂಬಳದ ಶಾಸನವು ನಮೋ ಬುದ್ಧ್ಯಾನ ಎಂಬ ಸಾಂಪ್ರದಾಯಿಕ ಆವಾಹನೆಯೊಂದಿಗೆ ಪ್ರಾರಂಭವಾಗುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ತಾರಾ- ಭಗವತಿಯ ಶ್ರೇಷ್ಠತೆಯನ್ನು ವಿವರಿಸಲು ಹೋಗುತ್ತದೆ.

ಧಾರವಾಡ ಜಿಲ್ಲೆಯ ಹುಬ್ಬಳ್ಳಿ ತಾಲೂಕಿನ ಕೋಳಿವಾಡದಲ್ಲಿ ಸುಮಾರು ಹದಿಮೂರನೇ ಶತಮಾನಕ್ಕೆ ಸೇರಿದ ತಾರಾಳ ಪ್ರತಿಮೆ ಪತ್ತೆಯಾಗಿದ್ದು , ಈ ಐಕಾನ್ ಪೀಠದ ಮೇಲೆ ಸಿದ್ಧಂ ಓಂ ನಮೋ ಭಾಗವತಾಯೈ ಆರ್ಯತಾರಾಯೈ ಎಂಬ ಪದಗಳನ್ನು ಕೆತ್ತಲಾಗಿದೆ , ನಂತರ ಬುದ್ಧನ ಬೋಧನೆಯ ಸಂಕ್ಷಿಪ್ತ ಹೇಳಿಕೆ. .

ಮಂಗಳೂರಿನ (ದಕ್ಷಿಣ ಕನ್ನಡ) ಕದರಿ ಬೆಟ್ಟದಲ್ಲಿರುವ ವಿಹಾರವು ಮಹಾಯಾನ ಬೌದ್ಧಧರ್ಮಕ್ಕೆ ಪ್ರಮುಖ ಸ್ಥಳವಾಗಿತ್ತು. ಮೂರು ಸೊಗಸಾದ ಕಂಚಿನ ಪ್ರತಿಮೆಗಳಿವೆ, ಈಗ ಮಂಜುನಾಥ ದೇವಾಲಯದಲ್ಲಿದೆ, ಅವುಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದು ಮಹಾಯಾನ ದೇವತೆ ಅವಲೋಕಿತೇಶ್ವರ ಬೋಧಿಸತ್ವ (ತಾರಾ ಪತ್ನಿ) ಎಂದು ಕರೆಯಲ್ಪಡುವ ಲೋಕೇಶ್ವರ. ಇತರ ಎರಡು ಕಂಚುಗಳು ಬುದ್ಧನ ಧ್ಯಾನದಲ್ಲಿ ಕುಳಿತಿರುವವು. ತುಳುನಾಡಿನಲ್ಲಿ ಎಂದಿಗೂ ಪ್ರಚಲಿತವಾಗದ ಬೌದ್ಧಧರ್ಮವು ಹದಿಮೂರನೆಯ ಶತಮಾನದವರೆಗೂ ಉಳಿದುಕೊಂಡಿತು. ಅದು ಕ್ರಮೇಣ ಶೈವ ಸಿದ್ಧಾಂತದೊಂದಿಗೆ ಬೆಸೆದುಕೊಂಡಿತು.

ಅದರ ನಂತರ, ಬೌದ್ಧಧರ್ಮವು ಉಳಿಯಲು ಕಷ್ಟಕರವಾಯಿತು, ವಿಶೇಷವಾಗಿ ಅದು ತನ್ನ ನಿರ್ದಿಷ್ಟ ಗುರುತನ್ನು ಕಳೆದುಕೊಂಡಿತು ಮತ್ತು ಶೈವಧರ್ಮದೊಂದಿಗೆ ವಿಲೀನಗೊಂಡಿತು. ಕರ್ನಾಟಕದಲ್ಲಿ ಬೌದ್ಧ ಪರಂಪರೆಯು 12 ನೇ ಶತಮಾನದಲ್ಲಿ ಪ್ರವರ್ಧಮಾನಕ್ಕೆ ಬಂದ ಧಾರ್ಮಿಕ ಶಿಕ್ಷಕ ಬಸವೇಶ್ವರ ಅಥವಾ ಬಸವನ ಬೋಧನೆಗಳಲ್ಲಿ ಉಳಿದುಕೊಂಡಿದೆ .

ಕರ್ನಾಟಕದಲ್ಲಿ 75000 ಬೌದ್ಧರು ಇದ್ದಾರೆ ಎಂದು ಅಂದಾಜಿಸಲಾಗಿದೆ, ಅದರಲ್ಲಿ ಟಿಬೆಟಿಯನ್ನರು ಗಣನೀಯ ಭಾಗವನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದಾರೆ. 1900 ರಿಂದ, ಮದ್ರಾಸ್‌ನ ದಕ್ಷಿಣ ಭಾರತ ಬೌದ್ಧ ಸಂಘವು ಬೌದ್ಧ ಧರ್ಮವು ಬೇರುಬಿಡುವುದನ್ನು ಕಂಡಿತು ಮತ್ತು ಬೆಂಗಳೂರಿನ ಸಮೀಪವಿರುವ ಕೋಲಾರ ಗೋಲ್ಡ್ ಫೀಲ್ಡ್‌ನಲ್ಲಿ ಚಾಂಪಿಯನ್ ರೀಫ್‌ನಲ್ಲಿ ಬೌದ್ಧ ವಿಹಾರವಿದೆ. ಮಹಾಬೋಧಿ ಸೊಸೈಟಿ ಆಫ್ ಇಂಡಿಯಾವು 1940 ರಲ್ಲಿ ಬೆಂಗಳೂರಿನಲ್ಲಿ ಬೌದ್ಧ ವಿಹಾರವನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಿತು ಮತ್ತು 1956 ರಿಂದ ಬೌದ್ಧ ಧರ್ಮವು ಆಚಾರ್ಯ ಬುದ್ಧ ರಕ್ಖಿತ ಅವರ ಅಡಿಯಲ್ಲಿ 50 ಪುಸ್ತಕಗಳನ್ನು ಪ್ರಕಟಿಸಿದ್ದಾರೆ ಮತ್ತು ಸಂಸ್ಥೆ, ವಿದ್ಯಾಪೀಠ ಮತ್ತು ಆಸ್ಪತ್ರೆಯನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಿದ್ದಾರೆ. ಕರ್ನಾಟಕದ ನಾಲ್ಕು ಟಿಬೆಟಿಯನ್ ವಸಾಹತುಗಳು, ಬೈಲ್ಕುಪ್ಪೆ (ಮೈಸೂರು ಬಳಿ), ಮುಂಡಗೋಡು (ಉತ್ತರ ಕೆನರಾ ಜಿಲ್ಲೆಯಲ್ಲಿ), ಕಾವೇರಿ ಕಣಿವೆ ಮತ್ತು ಕೊಳ್ಳೇಗಾಲದಲ್ಲಿ ಸಾಕಷ್ಟು ಪುರಾವೆಗಳಿವೆ. ಬೈಲ್ಕುಪ್ಪೆಯಲ್ಲಿರುವ ಥೇಗ್‌ಚಾಯ್ ಲಿಂಗ್ ಮತ್ತು ನಾಮ್‌ಗೋಲಿಂಗ್‌ಗಳು ಟಿಬೆಟಿಯನ್ ಬೌದ್ಧ ಮಠಗಳಾಗಿವೆ.

ಕಾಮೆಂಟ್‌ಗಳು

ಈ ಬ್ಲಾಗ್‌ನ ಜನಪ್ರಿಯ ಪೋಸ್ಟ್‌ಗಳು

ಭಾರತದ ರಾಷ್ಟ್ರೀಯ ಹಬ್ಬಗಳು

ಭಾರತದ ರಾಷ್ಟ್ರೀಯ ಹಬ್ಬಗಳು.Indian National Festivals ಭಾರತದ ರಾಷ್ಟ್ರೀಯ ಹಬ್ಬಗಳು ನಮ್ಮ ಭಾರತ ದೇಶವು ಜಾತ್ಯತೀತ ದೇಶವಾಗಿದೆ, ಇಲ್ಲಿ ಎಲ್ಲಾ ಜಾತಿ ಧರ್ಮದ ಜನರು ಎಲ್ಲಾ ಟೀಜ್ ಹಬ್ಬವನ್ನು ಬಹಳ ಆಡಂಬರದಿಂದ ಆಚರಿಸುತ್ತಾರೆ. ರಾಖಿ, ದೀಪಾವಳಿ, ದಸರಾ, ಈದ್, ಕ್ರಿಸ್‌ಮಸ್ ಮತ್ತು ಅನೇಕ ಜನರು ಒಟ್ಟಾಗಿ ಹಬ್ಬವನ್ನು ಆಚರಿಸುತ್ತಾರೆ. ಭಾರತದ ದೇಶದಲ್ಲಿ ಹಬ್ಬಗಳಿಗೆ ಕೊರತೆಯಿಲ್ಲ, ಧರ್ಮದ ಪ್ರಕಾರ ವಿಭಿನ್ನ ಹಬ್ಬಗಳಿವೆ. ಆದರೆ ಅಂತಹ ಕೆಲವು ಹಬ್ಬಗಳಿವೆ, ಅವು ಯಾವುದೇ ಜಾತಿಯವರಲ್ಲ, ಆದರೆ ನಮ್ಮ ರಾಷ್ಟ್ರವನ್ನು ನಾವು ರಾಷ್ಟ್ರೀಯ ಹಬ್ಬ ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತೇವೆ. ಭಾರತದ ರಾಷ್ಟ್ರೀಯ ಹಬ್ಬ. (Indian national festivals in Kannada ). 1947 ರಿಂದ ದೇಶದ ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯದ ನಂತರ, ಈ ರಾಷ್ಟ್ರೀಯ ಹಬ್ಬಗಳು ನಮ್ಮ ಜೀವನದ ಭಾಗವಾದವು, ಅಂದಿನಿಂದ ನಾವು ಅವರನ್ನು ಬಹಳ ಉತ್ಸಾಹದಿಂದ ಆಚರಿಸುತ್ತೇವೆ. ಈ ಹಬ್ಬವು ನಮ್ಮ ರಾಷ್ಟ್ರೀಯ ಏಕತೆಯನ್ನು ತೋರಿಸುತ್ತದೆ. ಭಾರತದ ಪ್ರಮುಖ ರಾಷ್ಟ್ರೀಯ ಹಬ್ಬಗಳು – 1. ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯ ದಿನ15 ಆಗಸ್ಟ್ 2. ಗಣರಾಜ್ಯೋತ್ಸವ 26 ಜನವರಿ 3. ಗಾಂಧಿ ಜಯಂತಿ 2 ಅಕ್ಟೋಬರ್ ಇದು ರಾಷ್ಟ್ರೀಯ ಹಬ್ಬ, ಇದು ರಾಷ್ಟ್ರೀಯ ರಜಾದಿನವೂ ಆಗಿದೆ. ಇದಲ್ಲದೆ, ಶಿಕ್ಷಕರ ದಿನ, ಮಕ್ಕಳ ದಿನವೂ ರಾಷ್ಟ್ರೀಯ ರಜಾದಿನವಾಗಿದೆ, ಇವುಗಳನ್ನು ನಮ್ಮ ದೇಶದ ಮಹಾನ್ ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯ ಹೋರಾಟದ ನೆನಪಿಗಾಗಿ ಆಚರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಇದಲ

ಭಾರತೀಯ ಸಂಸ್ಕೃತಿಯ ಲಕ್ಷಣಗಳು (Characteristics of Indian Culture)

1.1 ಭಾರತೀಯ ಸಂಸ್ಕೃತಿಯ ಲಕ್ಷಣಗಳು (Characteristics of Indian Culture) ಭಾರತದ ಸಾಂಸ್ಕೃತಿಕ ಪರಂಪರೆಯು ವಿಶಾಲವಾದ ವ್ಯಾಪ್ತಿಯನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ. ಮಾನವನ ಉಗಮದೊಂದಿಗೆ ಉಗಮವಾಗಿ ಬೆಳೆದು ಸಾಗಿ ಬಂದ ಪರಂಪರೆಯು ಅವನ ಜೀವನ ಮೌಲ್ಯಗಳು, ವಸತಿ ರಕ್ಷಣೆ, ಆಹಾರ, ವಿಹಾರ, ಉಡುಗೆ-ತೊಡುಗೆ, ಮನರಂಜನೆ, ವ್ಯಾಪಾರ, ವಾಣಿಜ್ಯ, ಸಂಗೀತ, ಕಲೆ, ವಾಸ್ತುಶಿಲ್ಪ, ಚಿತ್ರಕಲೆ, ಶಿಕ್ಷಣ, ಧರ್ಮಗಳು, ರೂಢಿ-ಸಂಪ್ರದಾಯಗಳು, ಭಾಷೆ, ನಟನೆ, ನಂಬಿಕೆ, ನೃತ್ಯ, ಆಚರಣೆ, ಹವ್ಯಾಸ, ಸಾಹಿತ್ಯ, ವಿಧಿ-ವಿಧಾನಗಳನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿದೆ. ಈ ಅಂಶಗಳಲ್ಲಿ ಕೆಲವು ಕಾಲಕ್ಕೆ ತಕ್ಕಂತೆ ಮತ್ತು ಪ್ರಾದೇಶಿಕವಾಗಿ ಭಿನ್ನತೆ ಹಾಗೂ ಬದಲಾವಣೆಗೊಂಡಿದ್ದರೂ ನಿರಂತರವಾಗಿ ಸಾಗಿ ಬಂದಿವೆ. ಅವುಗಳ ಗುಣ ಲಕ್ಷಣಗಳು ಈ ಕೆಳಗಿನಂತಿವೆ: 1. ಸಾಂಪ್ರದಾಯಕ ಜೀವನ ವಿಧಾನ: ಭಾರತೀಯರ ಜೀವನ ವಿಧಾನ ಪಾರಂಪರಗತವಾಗಿ ಪೂರ್ವಜರಿಂದ ಸಾಗಿ ಬಂದಿದೆ. ಪಾರಂಪರಗತವಾಗಿ ಭಾರತೀಯರದು ಕೃಷಿ ಪ್ರಧಾನವಾದ ಜೀವನ ವಿಧಾನವಾಗಿದ್ದು, ಭೂಮಿಯನ್ನು 'ಭೂದೇವಿ' ಎಂದು ಆರಾಧಿಸುತ್ತಾರೆ. ಭೂಮಿಯನ್ನು ಹಸನಗೊಳಿಸಿ, ಹದ ಮಾಡಿ, ಉತ್ತಿ-ಬಿತ್ತುವ ಪೂರ್ವದಲ್ಲಿ ಭೂದೇವಿಗೆ ಪೂಜೆ ಸಲ್ಲಿಸುವ ಮೂಲಕ ಕೃಷಿ ಕಾಯಕವನ್ನು ಪ್ರಾರಂಭಿಸುತ್ತಾರೆ. ಕಾಲಕಾಲಕ್ಕೆ ಮಳೆಯಾಗಿ, ಸಮೃದ್ಧವಾದ ಬೆಳೆಯನ್ನು ಕೊಡುವ ಮೂಲಕ ನಿನ್ನ ಮಕ್ಕಳನ್ನು ಸಲಹು ತಾಯಿ ಎಂದು ಬೇಡಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾರೆ. ಕೃಷಿ ಸಲಕರಣಗಳಲ್ಲಿ, ಬಿತ್ತುವ ಬೀಜಗಳಲ್

DSC-2 ಭಾರತದ ಸಾಂಸ್ಕೃತಿಕ ಪರಂಪರೆ::ಪೌರಾಣಿಕ ಐತಿಹ್ಯಗಳು: ಮಹಾಭಾರತ ಮತ್ತು ರಾಮಾಯಣ, ಪಂಚತಂತ್ರ

ಐತಿಹ್ಯ ಗಳು: ಇಂಗ್ಲೀಷಿನ Legend ಎಂಬ ಪದಕ್ಕೆ ಸಮನಾಗಿ ಇಂದು ನಾವು ‘ಐತಿಹ್ಯ’ ಎಂಬುದನ್ನು ಪ್ರಯೋಗಿಸುತ್ತಿದ್ದೇವೆ. ಜಾನಪದ ಶಾಸ್ತ್ರವಾಗಿ ಬೆಳೆಯುವುದಕ್ಕಿಂತ ಹಿಂದಿನಿಂದಲೇ ‘ಐತಿಹ್ಯ’ ಎಂಬ ಶಬ್ದಪ್ರಯೋಗ ನಮ್ಮಲ್ಲಿ ತಕ್ಕಷ್ಟು ರೂಢವಾಗಿದೆ. ಸಾಮಾನ್ಯರು ಇತಿಹಾಸವೆಂದು ನಂಬಿಕೊಂಡು ಬಂದ ಘಟನೆ ಅಥವಾ ಕಥನವೆಂಬ ಅರ್ಥದಲ್ಲಿ ಅದು ಪ್ರಯೋಗಗೊಳ್ಳುತ್ತಿದ್ದುದನ್ನು ನಾವು ಆಗೀಗ ಕಾಣುತ್ತೇವೆ. ಜಾನಪದ ಶಾಸ್ತ್ರವಾಗಿ ಬೆಳೆಯುತ್ತ ಬಂದದ್ದರಿಂದ ಅದೊಂದು ನಿಶ್ಚಿತ ಪರಿಕಲ್ಪನೆಯಾಯಿತೆಂದು ಹೇಳಬೇಕಾಗುತ್ತದೆ. ಐತಿಹ್ಯದ ಮೂಲವಾದ `Legend’ ಎಂಬ ಪದ ಮಧ್ಯಕಾಲೀನ ಲ್ಯಾಟಿನ್ನಿನ ಲೆಜಂಡಾ (Legenda) ಎಂಬ ರೂಪದಿಂದ ನಿಷ್ಪನ್ನವಾದುದು. ಇದರರ್ಥ ಪಠಿಸಬಹುದಾದದ್ದು, ಎಂದು”.ಇದಕ್ಕೆ ಯುರೋಪಿನಲ್ಲಿ ಸಾಧುಸಂತರ ಕಥೆಗಳು ಎಂಬಂಥ ಅರ್ಥಗಳು ಮೊದಲಲ್ಲಿ ಪ್ರಚಲಿತವಿದ್ದುದಾಗಿ ತಿಳಿದು ಬರುತ್ತದೆ.“ಲೆಜೆಂಡಾ” ಅಥವಾ “ಐತಿಹ್ಯ” ವೆಂಬುದು ಈ ಅರ್ಥಗಳಿಂದ ಸಾಕಷ್ಟು ದೂರ ಸರಿದಿದೆಯೆಂದು ಬೇರೆ ಹೇಳಬೇಕಾಗಿಲ್ಲ. ಐತಿಹ್ಯವೆಂದರೆ ಈಗ ವ್ಯಕ್ತಿ, ಸ್ಥಳ ಅಥವಾ ಘಟನೆಯೊಂದರ ಸುತ್ತ ಸಾಂಪ್ರದಾಯಿಕವಾಗಿ ಮತ್ತು ಯಾವುಯಾವುವೋ ಮೂಲ ಸಂಗತಿಗಳ ಮೇಲೆ ಆಧರಿತವಾಗಿ ಬಂದ ಕಥನ ಎಂದು ಸಾಮಾನ್ಯವಾದ ಅರ್ಥ ಪಡೆದುಕೊಂಡಿದೆ. “ಐತಿಹ್ಯ” ಕೆಲವು ವೇಳೆ ಸತ್ಯ ಘಟನೆಯೊಂದರಿಂದಲೇ ಹುಟ್ಟಿಕೊಂಡಿರಬಹುದು; ಎಂದರೆ, ಅದು ನಿಜವಾದ ಚರಿತ್ರೆಯನ್ನೊಳಗೊಂಡಿರಬಹುದು. ಆದರೆ ಯಾವತ್ತೂ ಅದರಲ್ಲಿ ಚರಿತ್ರೆಯೇ ಇರುತ